من نحن

هذا الموقع لا يعرض لوحاتٍ للنظر، بل أيقوناتٍ للصلاة. وفي هذه الصفحة كلمةٌ موجزة عن معنى الأيقونة في التقليد الأرثوذكسيّ، وعن المدرسة التي نتسلّم منها ونعمل في ظلّها: من قرار المجامع ودفاع الآباء عن الصورة المقدّسة، إلى الأيقونة العربيّة التي كتبت المسيح وقدّيسيه بلسان أهل المشرق وحرفهم.

الأيقونة في اليونانيّة «إيكون» أي الصورة، وهي في التقليد الأرثوذكسيّ ليست زينةً للحائط ولا لوحةً تُعرض للتأمّل الجماليّ، بل عضوٌ من صلاة الكنيسة. تقف مع المؤمن في العبادة كما يقف الكتاب المقدّس والتسبيح: فما يبلّغه الإنجيل بالكلمة تبلّغه الأيقونة بالخطّ واللون.

ولذلك لا نرى فيها وجوهًا عاديّة، بل وجوهًا متجلّية: مسيحًا متجسّدًا، ووالدةَ إلهٍ حاملةً ابنها، وقدّيسين صاروا بالنعمة أيقونةً لله. والإكرام الذي يقدّمه المؤمن — قبلةً أو بخورًا أو قنديلاً — لا يتوقّف عند الخشب والصبغ، بل يصعد إلى صاحب الصورة. ومن هنا كانت الأيقونة تعليمًا للبسطاء، وتذكيرًا دائمًا بأنّ السماء ليست بعيدة عن بيوتنا.

حين اضطربت الكنيسة في القرن الثامن بحركة محاربة الأيقونات، اجتمع الآباء في نيقية سنة ٧٨٧م في المجمع المسكونيّ السابع، فأعادوا للأيقونة مكانها في الكنيسة وفي بيوت المؤمنين، وميّزوا تمييزًا واضحًا بين:

• العبادة التي لا تُقدَّم إلّا لله وحده؛
• الإكرام والتكريم الذي يُقدَّم للصورة، وللصليب، وللإنجيل، ولذخائر القدّيسين.

وأخذوا بقول القدّيس باسيليوس الكبير إنّ الإكرام المُقدَّم للصورة ينتقل إلى مَن تصوّره؛ فمَن يكرّم الأيقونة يكرّم الشخص لا المادّة. هكذا لم تكن الأيقونة مسألة ذوقٍ فنّيّ، بل مسألة إيمانٍ بالتجسّد: لأنّ الله ظهر في الجسد صار تصويره ممكنًا. ولا تزال الكنيسة تُعيّد لانتصار الأيقونات في الأحد الأوّل من الصوم الكبير، المعروف بـ«أحد الأرثوذكسيّة».

من دمشق خرج أحد أعظم المدافعين عن الصورة المقدّسة: القدّيس يوحنّا الدمشقيّ، المتوفّى نحو سنة ٧٤٩م، ابن عائلةٍ عربيّة مسيحيّة خدمت في دواوين دمشق، ثمّ ترك ذلك ولبس ثوب الرهبنة في دير القدّيس سابا قرب أورشليم.

كتب ثلاث مقالاتٍ في الدفاع عن الأيقونات المقدّسة، وحجّته في صميم الإيمان: الله في ذاته غير منظور ولا يُرسم؛ أمّا وقد تجسّد الكلمة وصار إنسانًا يُرى ويُلمس، فقد صار في الإمكان أن نصوّر ما رأيناه. وأوضح أنّ المؤمن لا يعبد المادّة، بل يكرّم خالق المادّة الذي شاء أن يخلّص الإنسان بالمادّة والجسد. وعلى هذا الأساس قامت كتابة الأيقونة في الكنيسة كلّها.

لم تكن الأيقونة في مشرقنا ضيفًا غريبًا. فمنذ القرن السابع عشر برزت في حلب مدرسةٌ أيقونيّة عربيّة، أشهر أعلامها آل المصوّر الحلبيّون، ومَن تبعهم من كتّاب الأيقونات في المشرق.

حفظت هذه المدرسة التقليد البيزنطيّ في قانون النسب ورموز الألوان وترتيب المشاهد، وطبعته بطابع أهل البلد: فأسماء القدّيسين وعناوين الأعياد تُكتب على الأيقونة بالحرف العربيّ، وكذلك توقيع كاتبها وتاريخه. وقد حُفظ عددٌ من هذه الأيقونات في كنائس المشرق وأديرته ومجموعاته حتّى اليوم.

وفي مدرسة هذا التقليد نعمل: أن تكون الأيقونة أرثوذكسيّة في لاهوتها، عربيّة في لسانها، صالحةً لأن يصلّي أمامها المؤمن في كنيسته وفي بيته.